李贄如今挨顧憲成的罵，不是沒有原因的。
這一年裏，李贄寫了不少荒唐文章。
接手新報第一篇，便是論道德與利益。
大放厥詞說甚麼只有計較利益，才能伸張道，否則道德就只是掛在嘴邊的鼻涕，天天有天天擤，最後還是隻能甩在地上。
當然，這是白話版本，單獨刊發的文章，還是比較文雅的——“夫欲正義，是利之也。若不謀利，不正可矣。吾道苟明，則吾之功畢矣。若不計功，道又何時而可明也。”
所謂君子喻於義，小人喻於利，李贄將利放在了義面前，還毫不遮掩，自然引來不少非議。
當時立刻就有人將李贄這篇文章舉報了，可惜何用慶到各基層衙門打好了招呼，生生包庇了下來。
這也是顧憲成論述道德重要性的時候，帶上了李贄的緣故——道德崩壞，就是李贄這些人害的。
除此之外，李贄又替皇帝完善了善惡說。
【人之善惡，初無定質；世之道德，亦無定論。
無定質，則此是彼非，並育不相害；無定論，則是此非彼，亦並行不相悖矣。然則今日之是非，謂予李卓吾一人之是非，可也；謂爲千萬世大賢大人之公是非，亦可也。謂子顛倒千萬世之是非，而復非是予之所非是焉，亦可也。則子之是非，信乎其可矣。
何者？道德之定論，乃抽象萬民之共識也；萬民之共識，利益之所趨同也；利益之趨同，世界之所化生也。
是故，道德，乃世界派生，生髮於心，本有也。】
用新報上的白話來說就是，道德，是時代的產物，基於歷史演化，並由所有人的過往人生經歷、現有生活水平、共同利益追求，所抽象出來的聚合體。
而個人想致良知怎麼辦呢？
就只能牢牢根植於時代的發展，提高百姓的生活水平，與天下萬民的利益保持一致。
反之而言，哪怕是聖人的話，也不過聖人所處的時代好使，並不能作爲“萬事之言論”。
這就是李贄對良知現成派的自我修正，良知循世派。
道德既然是基於現實派生，根植於時代，這就意味着個人的知行合一，只能在社會中進行，而不是在世外桃源，也不是在四書五經中，更不是在心裏——避世，爲脫離道德聚合體，回歸原始；唸經，以往不諫，無益於良知；悟道，脫離現實，腦中空想。
不用說，這說法肯定是捅馬蜂窩的。
這跟如今的幾大主流，無論是程朱，還是王陽前學，乃至王陽後學、復古派、歸一派，都格格不入。
更是得罪了一大票熱愛空談良知，喜歡陳說道德，亦或是歸隱頓悟的士大夫。
聽說第二天李贄就差點被打了。
要不是他會點拳腳功夫，躺地上的就要換人了。
這篇文章之後，後面越來越過分。
有誹謗經典的，譬如“六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也”——儒家經典？道學家們的談資，僞善之人的遮羞布罷了。
有貶損聖人的，譬如“雖孔夫子亦庸衆人類也”、“蓋大聖人之識見度量，總若此矣”——聖人？還行吧，跟我五五開。
還有一些離經叛道的論述，甚麼女子地位之低下，在乎權力之不平衡，權力之不平衡，同樣乃時代派生，現實演化，一如士農工商之分、一如直隸各府與順天府，本質無區別云云。
總之，產出的內容很多，就沒有主流的東西。
不少文章哪怕是朱翊鈞看了都搖頭欲駁，更不要說儒家衛道士了。
朱翊鈞想到這裏，看着李贄搖了搖頭：“卿倒是快樂自己、滿不在乎，別人可是特意衝着你來的。”
李贄有潔癖，站得離皇帝不算近，又聽着下方顧憲成的論述，一時沒回過神。
過了一會他才反應過來，不甚在乎地回道：“此人學問泛泛，火候尚淺，不足爲慮。”
朱翊鈞忍不住白了李贄一眼。
這廝是真不知道自己這陣子得罪了多少人，還以爲顧憲成只是顧憲成呢？