所謂的以‘神道設教’乃是華夏古代一種獨特的政治與文化現象，它並非簡單的宣揚迷信，而是一套深諳人性、藉助神話力量實現社會有效治理的複雜體系。
這一思想最早出自《周易》：“觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。”
其核心要義在於，聖人觀察自然界運行的神妙規律，比如四季更替從不差錯，日月每日都會升起與降落，從而創立教化制度，使天下百姓心悅誠服。
“神道設教”的思想根基最早可追溯至西周時期。
周人取代殷商之後，在宗教觀念上實現了一場深刻革命。
殷商時期崇拜的“上帝”或是“帝君”是喜怒無常、難以把握的至高神，而周人則將至高神稱爲“天”，並賦予其明確的道德屬性。
更重要的是，周人提出了“以德配天”的觀念，認爲天命並非一成不變，而是根據君主是否施行德政來決定轉移。
《尚書》中“天聽自我民聽”的記載，表明百姓的意願已成爲溝通天人的重要紐帶。
這一觀念的突破性意義在於：神的意志開始受到人間道德的約束，或者說，人們正是通過道德實踐來理解神的意旨。
這就爲“神道設教”奠定了理論基礎，神聖領域不再是與人間隔絕的彼岸世界，而是可以服務於現實教化的精神資源。
“神道設教”的具體形態在西周之後的華夏曆史長河中不斷演變。
先秦時期，它與禮樂制度渾然一體。
秦漢以降，隨着大一統帝國的建立，“神道設教”更成爲統治者自覺運用的治理工具。
“神道設教”它既不是純粹的宗教信仰，也不是簡單的政治欺騙，而是一套以神聖爲表、以教化爲裏的治理體系。
它藉助民衆對神靈的敬畏心理，將社會規範和價值觀念內化爲人們的自覺行動。
…………
劉辯見到陷入沉思之中的劉虞，趁熱打鐵道：“這只是其一。
其二，官府出錢收購蝗蟲，活的死的都要。
活的用來餵鴨子，死的曬乾了磨成粉，摻在糧食裏做餅子，一樣能充飢。
價錢不必高，一文錢一斗就行。
這樣一來，不用官府催，百姓自己就跑去捉蝗蟲了。
其三，捉來的蝗蟲，除了官府收購，還可以做成喫食，在幽州各城的‘大漢便利店’內售賣。
取名‘飛黃騰達’，寓意吃了能飛黃騰達。
老百姓圖吉利，肯定有人買。
賣得的錢，再拿去收購更多的蝗蟲。
這叫‘以蝗養蝗’！”
“等等！博才啊，據我們觀察，蝗災時的螞蚱，連平時以他們爲食的鳥類都避之不及，顯然畏懼這些螞蚱因爲聚集在一起，體內產生的毒涎。
若將他們餵鴨子，百姓飼養的鴨子真的願意喫嗎？或者吃了真的無事嗎？
若因此損失大量百姓飼養的樣子，得不償失啊！”劉虞微微抬手，說出了自己心中的疑惑。
劉辯想起了後世千禧年間，在華夏的西北，進行了一場震古爍今的“鴨蝗大戰”。
那年夏季，新疆北部草原突然冒出鋪天蓋地的蝗蟲，一平方草場擠着上百隻，所過之處，寸草不留。
牧民們的牛羊餓得啃草根都費勁。
有關部門急得調飛機撒農藥，結果蝗蟲越滅越多，農藥瓶子堆成山也不頂用。
當時有人獻計：“要不要試試鴨子滅蝗。”
因爲史書上曾經記載：明代時，在民間已經有人用鴨子滅蝗蟲。