“血祭”自古有之, 如今七國和周王室的祭祀也在延續廣義的“血祭”。

《周禮·春官·大宗伯》曰，“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰, 以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五嶽。以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物。”

古時認爲, “氣”通魂魄。祭祀就是用各種“氣”來製造氛圍，溝通神靈。血氣、酒氣、煙火氣皆是如此。

自周起，國家祭祀的血祭從人祭改爲牲畜。戰國時雖有人祭復甦的苗頭, 但世間大多將其作爲殘暴象徵，以非奴隸、戰俘殉葬的大規模人祭更是被人所唾棄。秦國就曾因爲“三良殉葬”而衰落。

但只要重血祭, 總會有人想到用更高級的“血祭”，人祭。

當人類對神靈有過多的要求，或者神靈遲遲不肯回復他們的時候, 他們就會獻上更優秀的祭品——人類自己。

封建時代來臨, 平民成爲百姓，是國家稅收和兵役的主要來源，“民可覆舟”成爲現實，有識之士將人的生命看得更加珍貴，祭祀禮法也逐漸發生了變化。

祭祀之“氣”，由犧牲之豐盛逐漸轉向執禮者之敬與德, 從“血氣”通靈變成了“德氣”。

這個變化，從春秋時就開始了。儒家思想是由執掌祭祀的禮官所轉化而來, 他們對祭祀研究得最爲透徹, 也是最先提出祭祀用德的人。

《左傳》記載, 隨侯認爲祭祀應要具備“牲牷肥腯, 粢盛豐備”，季梁則認爲“民, 神之主也”，祭品豐盛的含義不在於祭品本身，而是表現出黎民過得很好。

《尚書》也言，“無於水監，當於民監”。祭祀是透過準備祭品的過程，向上天稟報黎民過得很好，用祭祀來積聚民心。

朱襄在戰書中便寫明瞭這一點，將這個時代關於祭祀變化的林林總總思想統合在了一起，告訴衆人，民心乃天心，鬼神依託於民心向背。

換句話說，不利民的鬼神不準存在。

正因爲戰國時已經有了如上思想，朱襄纔敢提出伐山破廟，才確信自己只要有充足的理由，秦王就會同意他的上書，天下士人也會站在他的這一方，與他一同想方設法阻止民間祭祀陋俗。

但朱襄的戰書能讓秦兵聽懂他的內心，能讓天下士人聽懂他的內心，能讓七國國君聽懂他的內心，他現在要拯救的那些村民卻聽不懂。

這些引經據典的道理，這些慷慨激昂的言辭，在村民眼中還不如巫師嗷嗷跳起的不知何意的祭祀舞蹈。

秦兵“剿匪”是不會在乎村民的死活。如果村民反抗，那村民就是匪，他們會毫不猶豫地砍下村民的腦袋賺取軍功。

朱襄只能用裝神弄鬼，比巫師更像巫師的方式，去破除巫師的權威，讓村民放下手中抵抗的武器。

有時候朱襄能成功，但大部分時候，村民將祭祀的鬼神視作祖先，甚至他們祭祀的血腥神靈本身就融入了祭祖的理念，秦兵破廟就是滅他們的祖先祭祀香火。

秦兵的兵鋒一旦啓動，就像是一駕疾馳的戰車，不可能停下來。李牧降服雲夢澤殺的人，都沒有朱襄所發動的這次“宗教”戰爭殺的人多。

李牧得知此事時，匆匆鄂邑趕回來，對着朱襄破口大罵：“那些人確實該死，你不能寫信讓我回來開戰？你上甚麼戰場！”

張若試圖勸說：“李將軍，伐山破廟也是剿匪，這是軍功……”

“他不需要軍功！”李牧完全沒給這位秦國老將面子，指着朱襄的頭髮道，“你不瞭解他，在趙國的時候，廉公爲了給他軍功，讓他上戰場，甚麼都不幹，別人幫他砍頭換軍功他都不樂意，被廉公追着揍。”

“在朱襄看來，人的性命高於一切，無論是自己人還是敵人，他都不忍心害其性命，所以他不願意上戰場。趙人自願拼命救他，他愁白了頭髮。”

“現在他居然上了戰場……居然上了戰場！”李牧握緊拳頭，狠狠砸在桌子上，“朱襄，你不信任我嗎？我說不會讓你上戰場，我就一定能做到！不過是伐山破廟，你和我說一聲，難道我還攻不下幾座破廟？！”

張若看着李牧痛苦的模樣，又看向朱襄的一頭白髮，半晌說不出話來。

他發現，他以爲了解了朱襄，但他或許對朱襄遠遠不夠了解。

他只知道朱襄由趙入秦一夜白頭，卻不知道朱襄的白髮漸生和離開故土關係不大，而是和趙民有關。

朱襄愛民，不是一句空泛的評價。難道朱襄的愛的民，也包括那些手持利器的愚昧庶民嗎？

李牧的手砸在木桌上的時候將木桌砸裂了一個角，他的手掌被木刺刺破，鮮血淋漓。

朱襄趕緊讓人拿來濾清的酒和配置好的草藥，給李牧包紮手。

“我不是不信任你，只是這件事因我而起，是我要求伐山破廟，那麼我就該站在這個戰場上。”朱襄解釋，“我對山野衆神下了戰書，難道你讓我站在你們身後去享用破除人祭的名聲，名聲背後的代價全部交給你和張公？李牧，我雖懦弱，但還不至於如此令人不齒。”

李牧對朱襄怒目而視：“你與我親如兄弟，我是將領，殺戮無數，此番伐山破廟本就該由我出手。甚麼代價甚麼名聲，你何必想這麼多？”

朱襄道：“世人確實不會在意，但我在意。子曰，君子內省不疚。對世人，對友人，我要求一個無愧於心。”

李牧就像是憤怒的公牛一樣喘着氣，但最終，他又用包紮好的手重重地捶了一下膝蓋，咬緊牙關，沒有繼續辯駁朱襄。